پارادوکس اختلاف عقیده کارل پوپر

 

اختلاف عقیده تا کجا مجاز است

    بردباری بی‌حد و حصر مسلماً به از میان رفتن بردباری منجر می‌شود. اگر بردباری نامحدود ما حتی آنان که نابردبار هستند را نیز در بر بگیرد، اگر ما آماده نباشیم تا از جامعه‌ای بردبار در مقابل ظهور نابردباری دفاع کنیم، آنگاه افراد بردبار و همراه آنان بردباری نابود خواهد شد.

 از این قاعده نباید این را دریافت که همیشه باید صحبت کردن از ایده‌های نابردبارانه را سرکوب کرد؛ تا زمانی که ما می‌توانیم با بحث منطقی با آن مقابله کنیم و با عقاید عمومی در جای خود نگهشان داریم، سرکوب کردن ناعاقلانه خواهد بود؛ ولی ما باید سرکوب کردنشان حتی با زور را حق خود بدانیم، زیرا ممکن است مشخص شود که آنان با محکوم کردن هر نوع بحثی، حاضر نیستند در جایگاه مناظره‌های منطقی با ما مواجه شوند، ممکن است دنباله‌روهای خود را از شنیدن استدلال‌های منطقی منع کنند زیرا آن را گمراه‌کننده می‌بینند و به آنان یاد دهند جواب بحث را با مشت یا گلوله بدهند. در این صورت ما باید به نام بردباری این حق را داشته باشیم تا نابردباران را تحمل نکنیم.

کارل پوپر  کتاب جامعه باز و دشمنان

*****

پارادوکس تحمل

کارل پوپر و انقراض ذهن عقلانی

ناتی ساودر   Nate Sowder

اختلاف نظر، شبیه به آزمون وفاداری شده است.

پارادوکس (متناقض‌نمایی) که یک جامعه باز را تعریف کرد.

در دهه ۱۹۴۰، [کارل پوپر] نظاره‌گر فروپاشی اروپا در چنگال ایدئولوژی‌هایی بود که وعده کمال می‌دادند؛ فاشیسم در جناح راست و کمونیسم در جناح چپ. هر کدام ادعای یقین اخلاقی داشتند، هر دو دگراندیشان را خاموش می‌کردند و هر دو نیز یک نتیجه واحد به بار آوردند: ویرانی.

او همچنین دریافت که وقتی جوامعِ بنا شده بر پایه آزادی شکست می‌خورند، دلیلش کمبود ایده‌آل‌ها نیست، بلکه به این خاطر است که چگونگی دفاع از آن آزادی را فراموش می‌کنند.

این تمایز بسیار حائز اهمیت است و بعدها به عنوان «پارادوکس رواداری» (تولرانس) شناخته شد.

اگر جامعه‌ای به شکلی بی‌پایان روادار باشد (حتی نسبت به کسانی که قصد نابودی‌اش را دارند)، این باز بودن و پذیرا بودنش به همان سلاحی تبدیل می‌شود که نابودی‌اش را رقم می‌زند. با این حال، اگر جامعه برای دفاع از خود، راهِ نابردباری و عدم رواداری را پیش بگیرد، خود را از درون نابود خواهد کرد.

این پارادوکس را همه‌جا می‌توان دید:

* انجمن‌های آنلاین که آن‌قدر پذیرا و روادارِ هر نوع صدایی هستند تا جایی که دیگر هیچ صدای منطقی و عاقلانه‌ای در آن‌ها باقی نمی‌ماند.

* محیط‌های کاری که در آن‌ها شعار «همه ایده‌ها معتبرند»، فضا را به‌مرور به یک اتاق پژواک (محیطی بدون تضاد آرا) تبدیل می‌کند.

* حکومت‌هایی که یا با کنترلگری بیش از حد یا با محافظت ناچیز از شهروندان، مشروعیت خود را از هر دو سو از دست می‌دهند.

این درست همان‌جایی است که چارچوب‌ها و محدودیت‌ها کارآمد می‌شوند. وقتی اختلاف نظر اصولی داشته باشد که امکان یادگیری را حفظ کند، سیستم می‌تواند به ثبات برسد. اما این مرزها را بردارید، و آنچه باقی می‌ماند دیگر گفتگو نیست؛ بلکه سر و صداست. یک سر و صدای واقعاً بلند.»

آیا جزم‌اندیشی (یقین قلبی) به یک امتیاز سودآور تبدیل شده است؟

پوپر تصور می‌کرد که «عقلانیت» از امتیاز میزبانی برخوردار است؛ یعنی اگر به مردم دسترسی کافی به اطلاعات و فضای مناظره داده شود، از هر دو برای باهوش‌تر شدن استفاده می‌کنند.

او آن‌قدر زنده نماند تا جهانی را ببیند که در آن، سرعت حرکت اطلاعات از سرعت درک و فهم پیشی گرفته است؛ جهانی که در آن میل به جلب توجه، جایگزین میل به کسب اعتبار شده و پلتفرم‌هایی که برای دموکراتیک کردن حقیقت ساخته شده بودند، به جای تأمل و بازاندیشی، شروع به کسب درآمد از جزم‌اندیشی و تعصب کردند.

جامعه بازی که او متصور بود، به اصطکاک (فرصت چالش) نیاز داشت؛ چالش‌هایی که شامل زمان کافی برای بحث و یادگیری می‌شد. اما همان‌طور که خودمان به خوبی می‌دانیم، سیستم‌هایی که ما ساختیم این زمان و اصطکاک را از بین بردند. امروز «توجه» به معیاری برای سنجش حقیقت تبدیل شده است و اگر بتوانید به اندازه کافی سریع حرکت کنید، خب، این خودش یک تاکتیک مذاکره بسیار خوب به شمار می‌رود.

اینجاست که نتیجه کار قابل پیش‌بینی می‌شود: یقین اخلاقی همیشه از کنجکاوی جلو می‌زند، و وقتی یک باور سریع‌تر از تمایل افراد برای راستی‌آزمایی آن پخش می‌شود، جزم‌اندیشی به یک مزیت رقابتی تبدیل می‌گردد.

این همان نقص ساختاری است که [پوپر]  پیش‌بینی نکرده بود: ما شبکه‌هایی را ساختیم که به ابراز عقیده پاداش می‌دهند، اما تغییر دادن آن را جریمه و سرکوب می‌کنند.»

زره اخلاقیِ رواداری (تولرانس)

[پوپر] رواداری را به عنوان یک محافظ مدنی می‌دید؛ یعنی سیستمی که طراحی شده تا از اختلاف نظرها محافظت کند تا عقلانیت بتواند کار خود را انجام دهد. اما در این میان، رواداری دیگر یک خودکنترلی و انضباط فکری به شمار نمی‌آید.»

بیایید به وضعیت امروز نگاهی بیندازیم. کسانی که بیش از همه خود را «روادار» معرفی می‌کنند، اغلب سفت‌و‌سخت‌ترین مرزهای اخلاقی را دارند. پذیرا بودن آن‌ها دقیقاً همان‌جایی به پایان می‌رسد که باورهای راسخشان آغاز می‌شود. آن‌ها وارد گفتگو نمی‌شوند تا پذیرا باشند یا تغییر کنند؛ بلکه وارد می‌شوند تا نشان دهند که اصلاً نیازی به تغییر ندارند.

این موضوع را می‌توان در نحوه استدلالِ افرادِ متعصب (صاحب یقین) شنید. آن‌ها یک موضوع گسترده را می‌گیرند و آن‌قدر روی آن زوم می‌کنند تا فقط بخش کوچکی از آن برجسته شود. همان بخش کوچک، کل استدلال آن‌ها را تشکیل می‌دهد که از نظر خودشان، بسیار واضح و مبرهن به نظر می‌رسد. به همین دلیل است که جزم‌اندیشی حسِ وضوح و صراحت به همراه دارد؛ این یک دیدگاه وسیع نیست، بلکه اتفاقاً بسیار تنگ‌نظرانه و محدود است.

وقتی این تبادل‌نظرها شکل می‌گیرند، حس و حالشان این‌گونه است:

* سوال‌ها به گونه‌ای مطرح می‌شوند که شبیه به تله هستند.

* پاسخ‌ها مانند اعترافات مذهبی/دادگاهی سنجیده و امتیازدهی می‌شوند.

* اظهارات، پیش از آنکه معنایشان در نظر گرفته شود، از نظر صحت اخلاقی وزن‌کشی می‌شوند.

* تمایل چندانی به انتزاعی کردن موضوع یا نگاه کردن به آن از یک زاویه دید گسترده‌تر وجود ندارد.

این دقیقاً همان‌جایی است که رواداری به یک «زره» تبدیل می‌شود. این نوع رواداری، ادبیاتِ «پذیرش و شمول‌گرایی» را به تن می‌کند اما شبیه به یک استراتژی دفاعی عمل می‌کند. هدف آن محافظت از گفتگو (یا دوستی... یا روابط) نیست، بلکه هدفش محافظت از هویت خود فرد است.

پذیرا بودنِ واقعی یعنی بدون صادر کردن حکمِ دادگاه وارد گفتگو شوید. اگر هویت اخلاقی شما زودتر از خودتان وارد اتاق شود، کنجکاوی‌تان اصلاً پا پسِ آن درِ لعنتی هم نخواهد گذاشت.

پیامد

جزم‌اندیشی و تعصب فرساینده است؛ با خشم همراه است.

من درک می‌کنم؛ مردم پرشور، ناامید و کلافه‌اند و احساس می‌کنند صدایشان شنیده نمی‌شود. حق هم دارند... خیلی‌ها دیگر اصلاً تمایلی به هم‌صحبتی با آن‌ها ندارند.

اما ببینید، من معمولاً با خودِ حرفی که زده می‌شود مخالفت ندارند؛ بنابراین مسئله این نیست که آن‌ها اشتباه می‌گویند، بلکه علت این است که تک‌تک این گفتگوها آزاردهنده و فرساینده است.

این همان کاری است که تعصب با ما می‌کند؛ گفتگو را شبیه به جلسه‌ی صدور حکم دادگاه می‌کند.

افراد منطقی صحنه را ترک می‌کنند و ناپدید می‌شوند، چون این چیزی نیست که بخواهند با آن دست‌و‌پنجه نرم کنند. از نظر آن‌ها، هدف از گفتگو «پیشرفت و حرکت به جلو» است، نه «متقاعد کردن دیگران»؛ و این تمایزی است که به نظر می‌رسد متعصبان هیچ‌وقت آن را درک نمی‌کنند.

آن‌ها دارند همان فیلم را تماشا می‌کنند... فقط به جزئیات متفاوتی توجه دارند. برای افراد منطقی، مسئله بیشتر این است که بفهمند این سکانس چطور با کل پیرنگ و داستان فیلم جور درمی‌آید.

استدلال آوردن و عقلانیت، نیازمند تاب‌آوری و صبوری است. آن‌ها از حضور در اتاق گفتگو خوشحالند... فقط نیازی به برنده شدن در آن نمی‌بینند.

تأمل و بازاندیشی من

هر کدام از ما می‌توانیم تصمیم بگیریم که می‌خواهیم چه نوع پذیرا بودنی را تمرین کنیم... نوعِ تزیینی آن که فقط برای نمایش فضیلت است اما گوش‌هایش را می‌گیرد (لالالا!)، یا نوعِ سخت آن که بدون هیچ گارد و حالت تدافعی، گوش می‌سپارد.

من از خواندن آثار پوپر لذت بردم. نوشته‌های او برای این بود که جوامع را «قابل تفکر» (عقلانی) نگه دارد، که این موضوع در مورد هر سیستمی که ما می‌سازیم صدق می‌کند.

بزرگ‌ترین درس آن؟ عقلانیت و استدلال، مبادی آداب نیست – اما بخشنده و سخاوتمند است.

اگر به نظر می‌رسد عقلانیت به خطر افتاده، به این دلیل است که بسیاری از ما «یقین و جزمیت» را با «قدرت» اشتباه می‌گیریم... و «هم‌نظری و موافقت» را نوعی پیشرفت تلقی می‌کنیم.

یک جامعه باز (و یک ذهن باز) تنها به یک روش زنده می‌مانند: با «اصلاح‌پذیر» ماندن (یعنی پذیرا بودن برای تصحیح شدن).

این یک نقطه ضعف نیست.

این خودِ طراحی و ساختاره، رفیق!»

منبع:

https://uxdesign.cc/the-paradox-of-tolerance-518c42ec62be